Conhecendo a cultura maori

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Conhecidos como Tāngata Whenua (povo indígena) de Aotearoa Nova Zelândia, acredita-se agora que, durante o final dos anos 1200, uma série de waka (canoas) oceânicas vieram do leste da Polinésia para vários lugares da costa da Nova Zelândia.
Eles se estabeleceram primeiro na costa, caçaram focas e moas, depois com técnicas cuidadosas, eles começaram a cultivar alimentos, especialmente a kūmara (batata-doce), e com isso e alguns se mudaram para as florestas. A cultura maori deixou de ser amplamente marítima para se tornar, em certos lugares, dominada por árvores e pássaros. Viviam em pequenos grupos tribais, com uma rica cultura de histórias de seus ancestrais e deuses e fortes tradições de guerra.

Cultura tradicional

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A cultura Māori pré-europeia era oral e baseada em pequenas subtribos autônomas que viviam em vales, portos e outras localidades. As histórias tribais são ricas em histórias de conflito armado, e as muitas colinas e cumes esculpidos da Nova Zelândia – relíquias de fortificações – são evidências da importância da guerra na sociedade tradicional Māori. O canibalismo era uma característica, assim como a poligamia. A tecnologia era limitada a ferramentas feitas de materiais naturais como pounamu (a pedra verde da Ilha do Sul) e tūhua (obsidiana); o linho era usado para tecelagem e outros fins. Havia um amplo comércio desses produtos, geralmente na forma de troca de presentes.
Os valores da sociedade surgiram de sua natureza comunal, havia o pensamento de que o que afeta uma parte também afeta o todo. Da mesma forma, havia a crença de que os humanos eram parte da natureza – as florestas, os mares e os cursos d’água. As pessoas se viam em uma relação sagrada com o mundo natural, e a exploração dos recursos naturais era conduzida sob estritos regimes de tapu (sacralidade) e mana (autoridade espiritual) administrados por tohunga (sacerdotes).

Com a chegada do explorador holandês Abel Tasman em 1642 e, posteriormente, do explorador britânico James Cook em 1769, o mundo europeu fez sua entrada na tribal Nova Zelândia. Então, no início do século 19 houve um grande efeito nessas comunidades primitivas, principalmente com a chegada de missionários, fazendo com que muitos Māori tornassem cristãos.
Na década de 1830, o trabalho missionário cristão, iniciado em 1814, começou a afetar, escolas e estações missionárias foram estabelecidas na tentativa de espalhar a mensagem cristã. Algumas tribos aprenderam a ler e escrever e se envolveram no comércio com europeus, trocando batatas, porcos, madeira e linho por mosquetes.

O Tratado de Waitangi

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Em 1840 o Te Tiriti o Waitangi (o Tratado de Waitangi) foi assinado por representantes da Rainha Vitória da Inglaterra e mais de 500 chefes Māori representando numerosas tribos em todo o país como um acordo de parceria, proteção e participação. O efeito do Tratado de Waitangi foi pôr fim ao conflito intertribal e fornecer uma base constitucional para o estabelecimento da lei e do governo britânicos na Nova Zelândia. O período entre 1840 e 1860 viu o surgimento de uma nova economia dentro das sociedades tribais, muitas tribos passaram a cultivar safras e vender seus produtos em mercados como as novas cidades de Auckland e Wellington, alguns até abasteciam mercados na Austrália.

Porém o tratado ainda não foi suficiente para evitar guerras. O conflito se tornou mais severo na década de 1860, quando os colonos Pākehā, principalmente britânicos, queriam ganhar terras devido a uma população crescente. Embora os Māori exibisse uma notável habilidade nas guerras, perderam milhões de acres de terra. Isso foi em parte o resultado do confisco e em parte a influência de novas instituições governamentais, como o Tribunal da Terra Nativa, que foi estabelecido para facilitar a venda de terras atribuindo títulos de terra a indivíduos nomeados.

No início do século 20, a sociedade e a cultura maori atingiram seu ponto mais baixo. As doenças introduzidas ajudaram a reduzir o número estimado de Māori para menos de 50.000 – o mais baixo de todos os tempos – em uma população total de mais de 800.000, e assim, com uma população pequena e recursos cada vez menores, a influência Māori nos assuntos da nação foi drasticamente reduzida. Na primeira metade do século 20, surgiram alguns importantes líderes Māori, incluindo Sir Apirana Ngata, Sir Māui Pōmare,  Te Puea Hērangi e  Sir Peter Buck. O Partido Jovem Māori, que se originou no final da década de 1890, serviu como um veículo para o fortalecimento da cultura e da influência política.

Após a Segunda Guerra Mundial, muitos Māori mudaram-se de suas comunidades tribais e rurais para as cidades em busca de emprego. Enquanto alguns Māori tentaram trazer instituições tradicionais para as cidades – estabelecendo marae urbano, por exemplo, a urbanização trouxe uma grande mudança para o mundo Māori. Nas décadas de 1970 e 1980, grupos protestaram contra seus direitos à terra e ajudaram a promover o idioma e a cultura. Os eventos importantes foram uma marcha pela Ilha do Norte, até o Parlamento em 1975, a criação do Tribunal Waitangi em 1975 para examinar as alegadas violações do Tratado, o ativismo político continuou em Waitangi e em 1977-78 as quatro tribos Ngāti Whātua ocuparam Bastion Point acima da Baía de Ōkahu em Auckland. Então, foi em 1975 foi estabelecido o Tribunal Waitangi , projetado para tratar de violações percebidas do Tratado de Waitangi. O tribunal tornou-se um fórum para a expressão de muitos protestos Māori e raiva sobre o impacto da colonização europeia, suas descobertas levaram a assentamentos que devolveram alguns ativos às tribos.

Renascimento

A gestão de ativos tribais e de propriedade do Māori foi reorganizada; um sistema de educação em língua maori foi estabelecido; e eles iniciaram grandes iniciativas da indústria, incluindo pesca, aquicultura e agricultura. Existe agora uma grande variedade de meios de comunicação de propriedade de Māori, empresas e empreendimentos turísticos. Além disso, existe uma representação política significativa e um número crescente de indivíduos está ganhando reputação internacional por suas realizações. O último censo referente a 2018, o povo Māori compreendia aproximadamente 16,5% (775.836 pessoas) da população da Nova Zelândia.

A língua maori é uma língua oficial da Nova Zelândia e, no entanto, ainda é ameaçado e, pois apenas um em cada cinco Māoris podem falar Te reo Māori. A cultura tem passando por uma enorme mudança, com o estabelecimento de novas instituições e organizações, veja aqui alguma delas:

• a criação de instituições educacionais Māori onde o ensino e a aprendizagem são conduzidos substancialmente na língua Māori. Em 2001, havia mais de 500 kōhanga reo (ninhos de linguagem), ensinando mais de 10.000 crianças em idade pré-escolar; mais de 50 kura kaupapa Māori (ensinando alunos em programas completos de imersão na língua Māori); e três whare wānanga (institutos terciários);
• o rearranjo e fortalecimento das estruturas tribais e conselhos;
• a recapitalização de ativos de propriedade tribal;
• o estabelecimento de mais de 21 estações de rádio Māori e dois canais de televisão;
• Representação política maori , com 29 deputados de origem maori no Parlamento em 2018;
• Projetos criativos em cinema, música e arte.

O desafio do século 21

Muitos desafios estão diante de Māori, isso inclui a incidência de certas doenças, como diabetes, doenças cardíacas e câncer. Embora os Māori estejam se educando, as taxas de alfabetização ainda são motivo de preocupação. A moradia é precária em certas áreas do país e as taxas de desemprego têm sido consistentemente mais altas do que em Pākehā (non-Māori, usually of British ethnic origin or background) . O estado da língua Māori e a aplicação do conhecimento cultural Māori na vida moderna da Nova Zelândia ainda são debatidos, há a questão da identidade de Māori como um povo distinto em uma sociedade cada vez mais diversa, mas integrada.

Como posso vivenciar a cultura Maori?

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Marea (local de encontro) é o ponto focal das comunidades Māori em toda a Nova Zelândia, nada mais é do que um complexo cercado de edifícios esculpidos e terrenos que pertencem a um determinado iwi (tribo), hapū (subtribo) ou whānau (família). O povo Māori vê seus marae como tūrangawaewae – seu lugar para permanecer e pertencer, são usados ​​para reuniões, celebrações, funerais, workshops educacionais e outros eventos tribais importantes. Você pode participar de um Pōwhiri ou seja, uma cerimônia de boas-vindas alguns lugares fornecem uma oportunidade especial para os visitantes vivenciarem as tradições maori em ação, clique aqui e veja onde pode encontrar alguns desses lugares.

Aproveite clique aqui para verificar um post da 100% Pure New Zealand com as 10 melhores experiências culturais MĀORI.